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Reflexiones en torno a la Noviolencia de Gandhi y la Logoterapia de Frankl: caminos al desarrollo pleno y bienestar

María Elena Garassini

En la última década llegaron de manera significativa a mi vida Mahatma Gandhi y Viktor Frankl. A pesar de ser dos personajes históricos de resonancia e impacto mundial, conocidos por mí como una referencia de valentía y promoción de una vida plena y entrega a los demás, quiero contar sobre mi acercamiento a ambos y cómo hoy en día son parte central de mi vida personal y profesional, en conjunción y complemento a las enseñanzas de la Ciencia del Bienestar o Psicología Positiva.

La vida hizo que conociera a Verónica Guruceaga, quién se acercó a la Universidad Metropolitana buscando un espacio para difundir las enseñanzas de Gandhi. En ese momento yo era la directora de la Escuela de Psicología de esa casa de estudio. Su planteamiento me  pareció una idea fascinante, y juntas pensamos en la idea de crear un diplomado para tal fin. La construcción del programa, la conformación de un equipo de profesores, la selección de líderes comunitarios para ser parte de la primera cohorte y el intercambio con Mahatma Gandhi Foundation, India y Tushar Gandhi, fueron un viaje maravilloso de retos y aprendizajes. Posteriormente la visita al Gandhi Institute en Rochester y profundizar en variados temas de los principios de la noviolencia de Gandhi, y particularmente en la Comunicación No Violenta, calaron hondo en mi formación y forma de llevar la vida.

Motivada por todas estas experiencias y viviendo en el año 2018 la experiencia de ser migrante por primera vez en mi vida, me mudé con mi esposo y mi hijo menor a Bogotá. Tener tiempo para reflexionar y escribir me llevó a terminar el libro “Psicología Positiva y Comunicación No Violenta”, que gracias a un amigo académico en Bogotá, logré publicar con la editorial Manual Moderno en noviembre de 2018. La escritura de este libro me permitió profundizar en la importancia de un lenguaje de la noviolencia para lograr un camino hacia la paz interior y hacia los demás. Por otra parte, la Comunicación No Violenta complementa de forma maravillosa los principios para promover el bienestar de la Psicología Positiva cuidando y preparando nuestras conversaciones para promover la no violencia desde la propuesta de Marshall Rosenberg en su libro Comunicación No Violenta: un lenguaje de vida (2006). El planteamiento central de la Comunicación No Violenta es la compasión hacia nosotros mismos y hacia los demás invitándonos a desarrollar cuatro procesos: la capacidad de identificar los actos que observamos y perturban nuestro bienestar, como nos sentimos en relación a lo observado, las necesidades vulneradas que dan origen a nuestros sentimientos y las peticiones que podemos realizar para negociar con el otro y enriquecer nuestro bienestar. De igual manera nos invita a reflexionar cómo estos mismos procesos pueden desarrollarse en los otros. La integración y complemento de los planteamientos sobre el bienestar de la Psicología Positiva y la Comunicación No Violenta también están resumidos en el capítulo “Bienestar y comunicación conciliadora: herramientas para analizar lo que decimos y una vía para el logro de nuestra mejor versión” en el libro La práctica cotidiana de la resiliencia (2018), publicado por la Sociedad venezolana de Psicología Positiva (SOVEPPOS).

La Comunicación No Violenta deriva y considera las ideas que nos presenta Arun Gandhi (2018), siguiendo las enseñanzas de su abuelo Mahatma Gandhi en referencia a la convivencia pacífica que implica vivir en armonía con los otros poniendo en práctica los cinco pilares de la no violencia: respeto, comprensión, aceptación, apreciación, compasión.

El Pilar del Respeto propone reconocer la dignidad del otro como un ser humano y tomar en cuenta sus necesidades. 

El Pilar de la Comprensión alude a ponerse en el lugar del otro para empatizar con él.

El Pilar de la Aceptación resalta que somos diferentes y tenemos luz propia, aceptando otras opiniones y posturas.

El Pilar de la Apreciación nos conduce a valorar y agradecer la belleza y bondad que nos rodea.

El Pilar de la Compasión contempla apoyar a los otros reconociendo su dignidad y buscar su transformación.

Teniendo las enseñanzas de Gandhi sobre la noviolencia y de Rosenberg sobre la Comunicación No Violenta, a finales del año 2019 decido hacer una búsqueda de instituciones en Bogotá que brinden formación en Logoterapia o Terapia del Sentido de Viktor Frankl, ya que había escuchado en varios contextos que en la ciudad existían varias opciones de formación en el área. En enero del 2020 me decido por el Instituto colombiano de Logoterapia y Análisis existencial Viktor Frankl (ICL) dirigido por el Dr. Arturo Luna, quien se formó con el propio Frankl durante 5 años, en sus estudios doctorales en Italia durante los 90. Inicio en febrero de 2020 con un Diplomado Introductorio en Logoterapia, posteriormente continúo con un Diplomado Aplicado en Logoterapia y finalmente en el primer cuatrimestre del año 2021 obtengo el Certificado Internacional como Logoterapéuta. Después de un maravilloso recorrido en los principios y aplicaciones de la Logoterapia en la consejería y la psicoterapia, me ofrecen, en abril de 2021, incorporarme como profesora con ellos  en el Instituto Colombiano de Logoterapia dictando la asignatura de Técnicas grupales en Logoterapia.

La profundización en la Logoterapia me permitió integrar lo aprendido a la promoción del bienestar desde la Psicología Positiva.

El estudio y la promoción del bienestar ha tomado gran auge en el siglo XX, aunque no es un tema nuevo, ya que ha sido planteado desde los filósofos y pensadores griegos que hablaban de la eudaimonía. El discurso de Martin Seligman como presidente de la APA en 1998, donde señala que la psicología como ciencia tiene como objetivo tanto curar lo que está roto como promover lo mejor de cada persona, dió nacimiento a un corpus de investigaciones referidas al bienestar humano, aspectos positivos y virtuosos del comportamiento humano que se denominó Psicología Positiva. La teoría del bienestar de la Psicología Positiva plantea que el bienestar está constituido por cinco elementos: emociones positivas, experiencias óptimas, relaciones interpersonales, sentido de vida y logros, y un eje transversal constituido por la fortalezas del carácter. La Logoterapia o Terapia del Sentido, considerada como una forma de análisis existencial, fue creada por el doctor Viktor Frankl tras sus vivencias como prisionero de guerra en los campos de concentración Nazi. Frankl habló por primera vez de Logoterapia en 1926, ante un público académico durante una conferencia realizada en la Asociación Académica para la Psicología Médica, fundada por Fritz Wittels, Maximilian Silbermann, y Frankl. La logoterapia posee una serie de principios y técnicas para el trabajo terapéutico en forma individual y grupal que buscan despertar en los individuos su dimensión espiritual o noética que nunca enferma pero puede estar dormida. El centro de sus planteamientos refiere a la importancia del sentido de vida para un desarrollo pleno considerando el desarrollo de los valores de creación, experiencia y actitud, y la falta de sentido como la neurosis noógena, que viven muchas personas. La psicología positiva integra el desarrollo del sentido de vida como cuarto elemento del bienestar y de igual manera lo integra en la clasificación de las fortalezas del carácter en la virtud de la Trascendencia, particularmente representada en la fortaleza de la espiritualidad. Los planteamientos centrales de la Psicología Positiva así como de la Logoterapia nos permiten identificar los puntos de encuentro entre ambos así como los aportes de cada uno a la comprensión actual del bienestar.

En este momento el uso conjunto de los planteamientos de Gandhi, Frankl y Seligman en este escrito titulado “Reflexiones en torno a la Noviolencia de Gandhi y la Logoterapia de  Frankl: caminos al desarrollo pleno y bienestar”me hacen valorar e integrar estos focos de conocimiento y de luz para la convivencia.

Cada individuo, en la búsqueda de trascendencia como ser humano reconoce su valor y su aporte en relación con otros, debe desarrollar el coraje y la valentía para asumir el sufrimiento en la vida y de igual manera identificar todas las experiencias de disfrute que la vida le presenta construyendo la mejor forma de convivir en paz. Todo ello en una sumatoria y sana interdependencia con las personas que lo acompañan en los diferentes ámbitos: familiar, laboral, comunitario, nacional y mundial. 

Los cinco pilares de la noviolencia de Gandhi y los cuatro pasos para la Comunicación No Violenta de Rosenberg constituyen caminos para la convivencia, que bañados con todas las orientaciones que nos brinda la psicología positiva para promover el bienestar personal y colectivo pueden ser una hoja de ruta para que personas, familias, organizaciones y comunidades en forma sistémica trabajen día a día por ser sus mejores versiones.

Referencias

Gandhi, A. (2018). El Don de la Ira. Y otras lecciones de mi abuelo Mahatma Gandhi. México: ámbar.

Garassini, M.E. (2018). Bienestar y comunicación conciliadora: herramientas para analizarlo que decimos y una vía para el logro de nuestra mejor versión, en Arzola, C y Calvanese, N. (2018) La práctica cotidiana de la resiliencia. Caracas Sociedad venezolana de Psicología Positiva (SOVEPPOS).Garassini, M.E. (2018). Psicología Positiva y Comunicación no violenta. Bogotá: Manual Moderno

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