Traducción formal al español del artículo del Prof. (Dr.) Kiran Seth, publicado en Orissa POST.
Notas sobre el autor: Kiran Seth (nacido en 1949) es un académico indio, profesor emérito del Instituto Indio de Tecnología de Delhi (IIT Delhi) y conocido principalmente por ser el fundador de SPIC MACAY (Society for the Promotion of Indian Classical Music Amongst Youth / Sociedad para la Promoción de la Música Clásica India entre la Juventud) en 1977.
EL MAHATMA
El Padre de la Nación nos brindó la libertad política. El Mahatma nos ofrece algo aún más perdurable: un método para liberarnos de nuestro propio temor, codicia e odio.
Prof. (Dr.) Kiran Seth
Lo llamamos el Padre de la Nación. Es un honor, pero también una limitación. En este caso, la etiqueta de «padre» lo circunscribe a una figura política e histórica. Él nos dio una nación. Las personas que convivieron con él eligieron un título distinto: Mahatma. Gran Alma. Ese título no describe lo que hizo por la India; describe lo que realizó en su fuero interno. Y es por ello que define con mayor claridad a Mohandas Karamchand Gandhi ji.
Para comprender esto, es necesario leer su autobiografía, Mis experimentos con la verdad. No la titula Mis logros ni Mi lucha por la libertad. La denomina «experimentos». Un experimento implica desconocer el resultado: se intenta, se fracasa, se observa y se corrige. Para Gandhiji, el movimiento de independencia no era una misión política independiente. Era el laboratorio en el que ponía a prueba su vida interior. Satya (verdad), ahimsa (no violencia), brahmacharya (autocontrol) y aparigraha (desapego) no eran consignas para él, sino prácticas cotidianas.
Esta fusión entre lo externo y lo interno es precisamente lo que hemos perdido. Recordamos al Gandhi estratega, al Gandhi negociador, al Gandhi movilizador de masas. Olvidamos al Gandhi buscador, para quien cada acto político planteaba una interrogante: ¿me estoy volviendo más veraz, más valiente, más compasivo?
Si ese es su método, ¿cuál es su relevancia en la actualidad? Vivimos en una época de gran turbulencia. Nuestra juventud se siente más conectada y, al mismo tiempo, más sola que nunca. Gozamos de un inmenso progreso material y enfrentamos una inmensa angustia mental. En este panorama, cuatro de sus ideas reaparecen no como hechos históricos, sino como una guía viva.
En primer lugar, la custodia (trusteeship). Gandhiji afirmaba que la riqueza no le pertenece a uno; el talento no le pertenece a uno; incluso el propio cuerpo no le pertenece a uno en un sentido absoluto. Uno es un custodio. Cualesquiera que sean las facultades, posesiones o privilegios que se posean, se tienen en custodia para el beneficio de todos.
Hoy en día, la noción dominante es la propiedad. «Mis calificaciones son mías, mi empleo es mío, mi éxito es mío». Por lo tanto, si fracaso, soy un fracasado. La noción de custodia invierte esta perspectiva: sostiene que mis capacidades me han sido otorgadas; mi deber es cuidarlas, desarrollarlas y emplearlas de manera adecuada. Si cumplo con ello, he realizado mi parte. El resultado no define mi identidad. Este solo cambio de perspectiva remueve la carga insoportable que llevan nuestros estudiantes. Usted no es un propietario que debe ganar a toda costa; es un custodio que debe servir con honestidad.
En segundo lugar, la vida sencilla y el pensamiento elevado. A menudo citamos esta frase, pero rara vez la llevamos a la práctica. Para Gandhiji, la simplicidad no era pobreza; era claridad. Redujo deliberadamente sus necesidades para evitar que estas lo dominaran. Hilaba su propia tela, limpiaba su propia letrina y caminaba donde podría haber viajado en vehículo, porque consideraba que una vida saturada de bienes materiales no puede escuchar la voz de la conciencia.
Nuestra época sostiene lo contrario: que un mayor consumo conducirá a una mayor felicidad. La evidencia que nos rodea demuestra lo contrario. La depresión, la ansiedad y las adicciones se incrementan precisamente en los lugares de mayor abundancia material. Por ende, el llamado de Gandhiji a la simplicidad no constituye una prédica moral, sino un remedio psicológico. Cuando se logra vivir voluntariamente con menos, se descubre que se requiere de menos para experimentar alegría. Se vuelve uno menos susceptible a la manipulación publicitaria, a la presión social y a la exigencia constante de exhibicionismo.
En tercer lugar, la belleza de nuestra herencia plural. Gandhiji era un hindú sanatanista que mantenía el Gita cerca de su corazón. No obstante, convirtió el Raghupati Raghav Raja Ram e Ishwar Allah Tero Naam en la oración de su áshram. No lo hizo como una concesión política, sino porque verdaderamente percibía la misma luz divina en diversas tradiciones.
Escribió en Hind Swaraj que la India no es un mero territorio, sino una civilización: una civilización que ha aprendido a albergar sus diferencias. Hoy, cuando la identidad se utiliza como herramienta de división, su comprensión de la herencia resulta fundamental. No nos pidió que nos toleráramos mutuamente. La tolerancia implica que algo desagrada, pero se soporta. Nos pidió que nos respetáramos y que halláramos belleza en los senderos del otro. Ese respeto solo puede surgir cuando experimentamos verdaderamente la música, la poesía, la devoción y el arte de los demás, y no limitándonos a leer sobre ellos en libros de texto.
En cuarto lugar, y más importante aún, el poder de la no violencia. Hemos reducido la no violencia a una técnica política: la protesta no violenta o la no cooperación no violenta. Para Gandhiji, la no violencia era algo mucho más fundamental: era la ley del corazón humano.
Él sostenía que la violencia no se inicia cuando una mano golpea. Comienza cuando la mente alberga odio, cuando se impacienta, cuando busca una venganza instantánea. Por consiguiente, la práctica de la no violencia inicia en la mente. ¿Puedo contener mi ira durante un minuto antes de actuar? ¿Puedo contener mi desesperación durante una hora antes de concluir que todo está perdido? ¿Puedo responder en lugar de reaccionar?
Esto es lo más relevante de todo para nuestra juventud. Vivimos en una cultura de la inmediatez. Surge un pensamiento e instantáneamente lo publicamos. Ocurre un desaire e instantáneamente tomamos represalias. Se presenta un fracaso e instantáneamente decidimos que nuestra vida ha terminado. El margen entre el sentimiento y la acción se ha desvanecido. Toda la disciplina de Gandhiji consistió en ampliar ese margen. A través de la oración, el silencio, el trabajo manual y el ayuno, se entrenó a sí mismo para hacer una pausa.
Pude verificar personalmente estos cuatro puntos durante un reciente recorrido de 14 000 kilómetros. A la edad de 73 años, pedaleé en solitario en una bicicleta ordinaria de 7000 rupias, con un equipaje mínimo, a lo largo y ancho del país, hasta Ahmedabad, y luego desde Srinagar hasta Kanyakumari y Guwahati… concluyendo el viaje en Delhi el 2 de octubre de 2024 en Rajghat.
Durante este trayecto, visité escuelas y universidades en aldeas remotas, pueblos y ciudades, difundiendo el mensaje de SPIC MACAY. En un aula remota sin electricidad, en una universidad urbana llena de ansiedad por las inserciones laborales, en aldeas donde hindúes y musulmanes me recibieron juntos, presencié la misma verdad: que la custodia, la simplicidad, la herencia plural y la no violencia interior no son ideales abstractos. Son posibilidades vividas que aún permanecen vigentes en la India.
El Padre de la Nación nos otorgó la libertad política. El Mahatma nos ofrece algo aún más perdurable: un método para liberarnos de nuestro propio temor, codicia e odio. En ese sentido, sus experimentos no han concluido; están a la espera de que nosotros los continuemos.
